INFRAESTRUCTURA
O ESTRUCTURA ECONÓMICA. BASE MATERIAL DE LA SOCIEDAD
QUE DETERMINA LA ESTRUCTURA SOCIAL Y EL DESARROLLO Y CAMBIO SOCIAL.
INCLUYE LAS FUERZAS PRODUCTIVAS Y LAS RELACIONES DE PRODUCCIÓN.
DE ELLA DEPENDE LA SUPRAESTRUCTURA.
Las tesis marxistas más claras relativas a la infraestructura son las siguientes:
* es el factor fundamental del proceso histórico y determina el desarrollo y cambio social; dicho de otro modo, cuando cambia la infraestructura, cambia el conjunto de la sociedad (las relaciones sociales, el poder, las instituciones y el resto de elementos de la supraestructura);
* la componen las fuerzas productivas (recursos naturales, medios técnicos y fuerza del trabajo) y las relaciones de producción (los vínculos sociales que se establecen entre las personas a partir del modo en que éstas se vinculan con las fuerzas productivas, las clases sociales, por ejemplo);
* de ella depende la supraestructura (formas jurídicas, políticas, filosofía, religión, arte, ciencia.
SUPERESTRUCTURA
CONJUNTO DE ELEMENTOS DE LA VIDA SOCIAL DEPENDIENTES DE LA INFRAESTRUCTURA.
EN ESTE CONJUNTO SE INCLUYEN LA RELIGIÓN, LA MORAL, LA CIENCIA, LA FILOSOFÍA, EL ARTE,
EL DERECHO Y LAS INSTITUCIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS.
La tesis básica del materialismo histórico es que la superestructura depende de las condiciones económicas en las que vive cada sociedad, de los medios y fuerzas productivas (infraestructura). La superestructura no tiene una historia propia, independiente, sino que está en función de los intereses de clase de los grupos que la han creado. Los cambios en la superestructura son consecuencia de los cambios en la infraestructura. Esta teoría tiene importantes consecuencias:
* por una lado, la completa comprensión de cada uno de los elementos de la superestructura sólo se puede realizar con la comprensión de la estructura y cambios económicos que se encuentran a su base;
* por otro, la idea de que no es posible la independencia de la mente humana, del pensamiento, respecto del mundo económico en el que están inmersas las personas, lo que puede fomentar un cierto relativismo.
En el caso de la filosofía, ello quiere decir que la historia de la filosofía no puede ser una historia interna del pensamiento (algo así como la historia de cómo unos sistemas filosóficos dan lugar a otros); es preciso apelar a algo externo a ella misma, como es la economía, para comprender la propia filosofía. Las teorías filosóficas son consecuencia de las circunstancias económicas y de la lucha de clases en la que está inmersa la sociedad en la que vive cada filósofo.
2.- El capital (PAU)
Como todos los modos de producción anteriores, el capitalista, está fundado en la existencia de la propiedad privada pero en este modo ésta se concreta en el capital.
El capital es el conjunto de bienes productivos (edificios, instalaciones, maquinaria, herramientas y materiales) y de dinero que permiten a su propietario comprar la fuerza de trabajo de obreros y técnicos y hacerla producir mercancías. Se puede distinguir, por lo tanto, entre:
a) Capital constante o bienes de producción: compuesto por edificios, instalaciones, maquinaria, herramientas y materiales.
b) Capital variable: formado por el dinero con el que se adquiere fuerza de trabajo. Es la parte que arroja beneficio ya que paga una parte del valor que el tiempo de trabajo añade al producto: la necesaria para que el trabajador restaure sus fuerzas. El resto (plusvalía) se lo apropia el capitalista para reponer y ampliar su capital y elevar su consumo personal.
Partimos, pues, del ser humano práctico. Hay en Marx una cierta mística del trabajo ya que afirma que la actividad productiva es el rasgo que diferencia al ser humano del resto de los animales, ¿Cómo? Mediante el trabajo el ser humano comprueba sus límites y posibilidades, crea e imagina, es libre. Es el medio para:
1. Realizar su esencia: Plasma en lo que hace lo que de humano tiene.
2. Conocerse: Se reconoce en lo que hace.
3. Objetivarse: deja su huella en la naturaleza.
Por ejemplo: si uno ordena su habitación decorándola a su gusto.
El trabajo en el modo de producción capitalista:
Nos situamos ahora en el plano material, un modelo de actividad productiva (trabajo) desarrollado en una época y una sociedad concreta, aquélla donde se sigue el modelo económico del capitalismo.
Ø En este modo de producción el trabajo es una alienación porque impide la realización del ser humano, lo deshumaniza, lo enajena de sí mismo. Esto sucede tanto en relación con:
a) El proceso: No lo controla ni lo domina él sino al revés, y por tanto lo "cosifica" lo convierte en un mero instrumento (cosa) más en el proceso. Anula lo que de humano tiene: Le niega la libertad de crear o conocerse.
b) El producto: Cuanto más produce más se empobrece al enriquecer al empresario. De tal forma que el producto que debiera ser su realización pasa a ser su enemigo al perder la propiedad y el control de su obra.
4.- LA ALIENACIÓN O ENAJENACION (PAU)
¿En qué consiste la enajenación del trabajo?
Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado.
Manuscritos: economía y filosofía
La alienación en el trabajo genera otros tipos de alienación en el plano ideológico:
La alienación religiosa
Para Marx "La religión es el opio para el pueblo". La religión es un producto humano, más concretamente del Estado y la sociedad que invierten el mundo para justificarse y consolidarse. Se trata de una fantástica realización de la esencia humana porque ésta no tiene verdadera realidad. Justifica el sufrimiento y la negación del presente a través de una esperanza en el futuro. La misión de la filosofía es desenmascararla a través de la crítica política.
La alienación política
Es una crítica a Hegel, el cual diferenciaba entre:
1. Sociedad civil. Que es donde se produce la lucha de intereses privados y refleja la lucha de los distintos grupos.
2. El Estado. Encarna el interés general, es la razón de Estado. Esta razón suponía una síntesis y reconciliación de esa lucha de intereses privados.
Consecuencias de la forma de darse el trabajo en el modo de producción capitalista:
La causa de la alienación se encuentra en el modo de producción y trabajo del sistema capitalista.
Lo vamos a analizar sacando las consecuencias:
A) Alienación del ser humano: negación de su propia naturaleza
Se concreta de la manera siguiente:
1. El ser humano queda deshumanizado. Marx afirma: "El hombre se siente actuando libremente en sus funciones animales tales como comer, beber, etc.; mientras que en sus funciones humanas no es nada más que un animal"
2. Se convierte en una simple mercancía, en un objeto, ya que se convierte en un instrumento para otro ser humano, al tener que vender su "fuerza de trabajo", y por tanto:
3. Convierte las relaciones personales entre los seres humanos en relaciones entre cosas (reificación) Un trabajador para un empresario no es un ser humano sino un "elemento productivo" con un coste.
4. Imposibilita su realización. El ser humano es libre si puede reconocerse a sí mismo en el mundo que él mismo ha hecho, eso es ahora imposible, no se reconoce (no ha dominado el proceso) ni es dueño de ello (se ha expropiado su obra)
B) Pone a la economía como un fin en sí mismo y no como un instrumento al servicio de la realización del ser humano
Se concreta de la manera siguiente:
1. Pone el ser humano al servicio de la economía y no al revés: no tiene en cuenta la realización personal, ni las facultades, posibilidades o necesidades de cada ser humano.
2. En vez de liberarnos nos esclaviza: inversión de los términos. La producción de bienes que nos podría liberar aumentando nuestra calidad de vida (vivir mejor) nos esclaviza y degrada, porque no es un instrumento para nuestro bienestar sino que nos convierte en instrumentos de su propio desarrollo.
3. La división social del trabajo se realiza al servicio de la ley del máximo beneficio no en razón del interés general o las potencialidades de las personas.
5.- VALOR (PAU)
Marx distingue en toda mercancía su valor de uso de su valor de cambio. El valor de uso es el valor que un objeto tiene para satisfacer una necesidad. Este concepto se refiere a los rasgos de las cosas gracias a los cuales nos son útiles para la satisfacción de cualquier tipo de necesidad, desde las más biológicas como comer, hasta las más espirituales como las que se refieren al ocio y el mundo de la cultura. El valor de cambio es el valor que un objeto tiene en el mercado, y se expresa en términos cuantitativos, medidos por el dinero. Dos objetos con diferente valor de uso pueden tener el mismo valor de cambio si así lo determina las leyes del mercado, por ejemplo un ordenador puede costar lo mismo que una moto.
El rasgo peculiar de la sociedad capitalista es que en ella la fuerza de trabajo es también una mercancía: dado que el productor no dispone de otro recurso para obtener bienes y medios para su subsistencia, debe poner la fuerza de su trabajo en el mercado. Del mismo modo que en el mercado las mercancías están sometidas a las fluctuaciones del mercado, básicamente por las leyes de la oferta y la demanda, la fuerza de trabajo tiene también un precio determinado por las mismas leyes. Pero a diferencia de otras mercancías –un coche por ejemplo– que satisfacen meramente necesidades humanas, la mercancía que llamamos fuerza productiva tiene la peculiar característica de producir otras mercancías.
La fuerza de trabajo tiene un valor de cambio (el sueldo que recibe el trabajador) y un valor de uso (su valor para producir otras mercancías). A su vez, estas mercancías creadas por dicho trabajo tienen, claro está, valor de uso y valor de cambio, pero el valor de cambio que éstas tienen siempre es superior al valor de cambio que tiene la fuerza productiva que las ha creado (al salario).
Aunque añadamos a este último valor otras cantidades como las que puedan corresponder a la amortización de las máquinas usadas en la producción, o los costes financieros que el empresario gasta para llevar adelante su negocio, siempre habrá una diferencia. A esta diferencia se le llama plusvalía y es el beneficio del capitalista. Sin este beneficio no habría sociedad capitalista.
Esto, traducido en términos de horas-trabajo, quiere decir: de las ocho horas que el trabajador trabaja, una parte trabaja para él (la que revierte en lo que realmente le paga el empresario) y otra para el empresario (la que da lugar al exceso de valor de cambio que no revierte sobre el trabajador y que da lugar a la ganancia del empresario o plusvalía).
6.- La plusvalía. (PAU)
Es la diferencia entre el valor producido por el obrero y el de su propia fuerza de trabajo que es pagado con el salario. De ella se apropia el capitalista y es el fundamento de su enriquecimiento.
El tiempo de trabajo del productor es superior al que se requiere para generar la riqueza que le revierte en forma de salario. Marx distingue entre:
a. Trabajo necesario: es el tiempo dedicado a producir el valor de sus medios de subsistencia (de su fuerza de trabajo), es decir, de su salario.
b. Trabajo excedente: es el tiempo dedicado a producir que no crea valor alguno para el trabajador pero sí para el capitalista en forma de plusvalía: el valor de todos los productos que durante ese tiempo produce el trabajador.
c.
Tiempo de trabajo
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Trabajo necesario................. Salario
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Trabajo excedente.............. Plusvalía
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ORIGEN DE LA PLUSVALÍA
Cuando el obrero trabaja más de lo que es necesario para su subsistencia, produce plusvalía para el capitalista.
El proceso de trabajo, en que el obrero rebasa las fronteras del trabajo necesario, le cuesta, evidentemente, trabajo, supone fuerza de trabajo desplegada, pero no crea valor alguno para él. Crea la plusvalía, que sonríe al capitalista con todo el encanto de algo que brotase de la nada. Esta parte de la jornada de trabajo es la que yo llamo tiempo de trabajo excedente, dando el nombre de trabajo excedente (surplus labour) al trabajo desplegado en ella.
El capital, libro I sección III, cap. VII, 1
La propuesta del marxismo es la desaparición de la plusvalía, es la idea de que el valor del objeto producido por el productor vuelva a éste; bien sea porque los beneficios se reparten directamente entre todos los obreros, como ocurre en la interpretación cooperativista del socialismo, bien sea porque el Estado los restituye indirectamente al productor en la forma de otros bienes de los que puede disfrutar (carreteras, educación y sanidad gratuitas, subsidios de desempleo, o de vejez, ...), como es el caso de la interpretación más estatalista.
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